《分裂的自我》莱恩

分裂的自我
　　　——对健全与疯狂的生存论研究

〔英〕AA莱恩　著
ＲＤ

林和生　侯东民译

陈维正校

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分裂的自我１

编者的话

现当代西方学术思想的主要特征之一，是注重人的主体性研究。

这种以人为中心的研究，意在寻求到人类和人类文化所依据的先在的

根，由此而重识、重铸人与世界、人与社会的关系。对人的研究是从

两方面入手的：一是对人的宏观研究，即着眼于整个人类社会及其各

个侧面，如经济、政治、文化、历史、宗教等的研究；一是对人的微

观研究，即立足于人的主体性，致力于探求人的深奥莫测的精神世界

和千变万化的行为表现。

为了帮助国内学术界及广大读者了解现当代西方学术研究的主

潮，以便纵观全局，我们选编翻译了现当代西方著名学者对人进行微

观研究的一批有代表性的著作，作为丛书出版。这些著作从各个领域

的不同角度对人的本质、人格、本能、潜能、情感、价值、需要、信

仰等进行了较深刻的剖析，力图揭示现代人在现代社会中的精神状

态，并预测这种精神状态在未来的演变。从中，我们可以看到：一方

面，对人的主体性研究已成为许多学科的交汇点，由此形成了哲学人

类学、深层心理学、社会生物学、人类行为学等竞相争艳的纷繁格局；

另一方面，这些著作在一定程度上较客观地揭示了西方社会所面临的

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２分裂的自我

深刻的精神危机。当然，由于作者固有的资产阶级的局限性，这些著
作中存在着一些唯心主义的观点和偏见，也不可能提供解决问题的答
案。这就需要我们在阅读时加以分析、鉴别，在马克思主义的指导下，
对这些著作进行科学的、实事求是的研究，吸收其中对我们有益的成
分，为建设符合我国国情的社会主义精神文明服务。

《现代社会与人》名著译丛编委会

１９８７年５月

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分裂的自我１

健全与疯狂的界线

——代中译序

一

“所有幸福的家庭都是相同的，不幸的家庭各有各的不幸。”这话

也许能改为：所有幸运的人都是相同的，不幸的人各有各的不幸。

各不相同的不幸，自然不易得到理解和同情。也许正因为如此，不

幸者才显得不幸，或者说，不幸者之所以不幸并不在于不幸本身，而

在于这不幸没有幸运地得到理解和同情。

生存论哲学（即存在主义）兴起之后，这种情况有了改变的可能。

与人类传统的认识相反，生存论哲学认为世界并无本质，如果有的话

也只能是虚无、荒诞或永恒的神秘。对于主要以自我意识和理性为特

征的人类来说，生存本身就是普遍的、绝对的不幸，生活就是不幸。以

这种认识为背景，生活中不同个体各不相同的不幸，就不那么绝对了，

而是相对的、可理解或同情的不幸。也许正因为如此，生存论哲学将

“理解万岁”写上自己的旗帜，诚如萨特所言：生存论是一种人道主义。

精神分析大师弗洛伊德实质上是一位生存论哲学家。他认为，这

个世界的“恶”不仅存在于人们内部，也存在于人们外部，精神分析

治愈患者的不幸，不过是将其引入生活的普遍的不幸。弗洛伊德在其

后期工作中相当成熟地运用这一思想，潜在地完成了生存论与精神分

析心理学的综合。据《反抗死亡》作者A贝克尔的意见，早在１９世
Ｅ
纪４０年代，生存论大师克尔凯郭尔通过不同的途径也达到了同样的

结果。

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２分裂的自我

沿这一方向的努力，一般称为生存论心理学。克氏和弗氏分别从

生存论和心理学出发，沿这一方向完成了天才的建树。不过，他们并

未自觉于此。首先自觉地、有意识地将生存论哲学与心理分析相结合

并完成系统工作的，正是本书作者AA莱恩（AA）。他也是
ＲＤＲＤＬａｉｎｇ

当代两大重要的生存论心理学家之一（另一位是《爱与意志》一书的

作者罗洛?梅）。

二

莱恩１９２７年生于英国格拉斯哥一个相对贫困的工人家庭。据他

自己说，当时家中时常笼罩着不幸的气氛，他也非常孤独（莱恩：《生

活的真谛》）。也许正因为如此，他愿意理解或许也较容易理解不幸的

人们。

１９５１年，莱恩于格拉斯哥大学学习医学和精神病学毕业，获医学

博士学位，随之应征入伍任军队精神病科医师；１９５３年退役后在格拉

斯哥精神病院等处任职，１９５６—１９６０年在著名的伦敦塔维斯托克诊所

任职，１９６０年后在塔维斯托克人际关系研究所从事研究。莱恩一直对

精神分裂症的病因深为关注，在工作中积累了大量临床经验、观察、病

案记录，以此为基础写成并出版处女作《分裂的自我》（１９６０年），后

又陆续写成出版《自我与他人》（１９６１）、《理性与暴力》（１９６４，与人

合写）、《健全、疯狂与家庭》（１９６４，与人合写）、《人际知觉》（１９６６，

与人合写），《经验的政治?天国之鸟》（１９６８）、《家庭的政治》

（１９７１）、《生活的真谛》（１９７６）、《经验的声音》（１９８２）等书，以及大

量文章。

三

《分裂的自我——对健全与疯狂的生存论研究》是莱恩的代表作，

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分裂的自我３

也是生存论心理学的经典作品。全书共分三部分。第一部分（前三

章）对精神病问题作了宏观的生存论－现象学讨论。第一、二章相当

于全书导论，作者指出对待精神病患者的两种态度：传统的临床精神

病学将患者从生活中孤立出来，看作单个的人、生物或精神机器；相

反，生存论心理学相信患者始终处于与他人的关系之中，与他人既相

联系又相独立（分离）。后者尊重患者“存在于世”的方式，努力与患

者“一道存在”，透过包括早期乃至童年经历的生存状况，去理解患者

疯狂言行（它们并非无缘无故，并非真正疯狂）中隐含的现实内容及

其意义。莱恩认为前者无法解决问题，后者是希望所在。作为总结，他

给出如下定义：健全或疯狂由两人之间联系或分裂的程度所决定；这

两人之中，有一人被公共意见认为是健全的——换句话说，把一位患

者判断为精神病，主要是因为判断和被判断双方之间缺乏理解，存在

分裂。

悲剧性的分裂划开了“正常的”幸者和“反常的”不幸者。在第

三章中，莱恩深入探讨不幸的生存论原因：存在性不安。存在性不安

从幼儿期即开始形成，它使个体无法跟正常人一样发展出正常的自我

意识，正视自己及他人的现实性、生动性、意志自由和身分，正视生

与死，与他人保持正常的联系与独立，从而获得基本的存在性安全感。

相反，个体感到正常世界的生活威胁着他的生存，使他面临被吞没、被

爆聚、被僵化的危险。他无法与他人共有一个经验的世界，只好规避

到自身之内，但这并不能否定现实世界的存在，外部世界对他的影响

并不会消失或减小，反而更加被扭曲、放大，使他更深地局限在自身

狭隘的经验世界之中。

在生存论－现象学的一般背景上，第二部分（第四—八章）进入

深层心理分析，探讨“精神分裂性”个体（具有患精神分裂症倾向的

个体，亦即具有存在性不安的个体）的心－身（自我－身体）关系。作

者在第四章指出，陷于存在性不安的个体，其真实自我无法适应充满

风险的现实世界，逐渐与其身体相分离，萎缩为非身体化的“内自

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４分裂的自我

我”，失去了与身体的正常统一。身体不再体现真实的自我，它变成假

自我系统的载体，缺乏生命力，只能在自身与他人之间进行虚假的人

格扮演，获取非真实的知觉。结果，“真自我”被封闭在假自我之内，
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?>
对外无法通过真实的人际关系丰富自己，而越来越贫乏乃至近乎一团

虚空；对内则越来越厌恶和绝望于假自我系统的虚假行为。唯一的慰

藉是幻想，但幻想只能使情况恶化。精神分裂性个性从维护自己的自

我出发，最终却走向自我的崩溃。

接下来，第五、六章分别讨论内、外（假）自我及其相互关系。第

七章讨论自我意识：存在性不安使得个体怀疑自己的存在，于是自我

意识被异化为一种强迫性的手段，用以维系虚假的身分感，同时也把

自己与他人分离开来。第八章以具体案例为第二部分作出总结。

精神分裂性状态发展到一定程度，便进入精神分裂症状态。第三

部分主要探讨后一种状态。第九章特别讨论前者向后者过渡的不同形

式和临界点，它实际上是前述讨论的精细化。第十章通过一个有说服

力的案例对全书主要内容加以回顾和总结。作者专门用第十一章讨论

一位被认为是无可救药的慢性精神分裂症患者，他试图表明，即便对

于慢性精神分裂症这种绝望的情形，希望的火花也并没有熄灭。

四

在生存论心理学的框架之外，如果再加上个体心理学的眼界，也

许能进一步理解本书。个体心理学为著名心理学家ＡA阿德勒于本世

纪２０年代创立。阿德勒认为，人对自己和世界的看法，影响其全部心

理过程。由于所有重要的生活问题都是社会性的，因而须把个体置于

其社会背景中加以考虑。个体独特的人格结构，包括其独特的目标和

相应的奋斗方式，组成该个体的生活方式。生活方式在幼儿期形成，一

般不为个体自身所觉察；形成生活方式的重要因素是排行、体质、忽

视或溺爱的程度等等（阿德勒：《理解人性》等）。

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分裂的自我５

《分裂的自我》中也有类似的思想。我们不知道莱恩是否受阿德勒

影响，但眼下这种相似性却能帮助我们理解莱恩在本书中对弗洛伊德

的批评（见原书码，即边码第１９、２５、５７页以下等处）。他大概与阿

德勒一样认为，弗洛伊德（早期）在具体的分析工作中忽视甚至割裂
???
了患者与其整体的生存环境的关系，从而向泛性论倾斜。

五

与莱恩的后期著作相比，《分裂的自我》有三点重要的特征。了解

它们，有助于更深刻地理解本书，进而理解莱恩的整体思想。

首先，对于所引用的神秘主义作家（克尔凯郭尔、雅斯贝尔斯、海

德格尔、蒂利希、布莱克等），莱恩十分注意非神秘化；对非神秘主义

作家（如萨特）则注意非道德化（如边码第９５—９６页），而不像后来

走向神秘主义和道德化。其次，莱恩出于生存论心理学的人道主义背

景，不愿使用“病患”（）、“病症”（B）等词，同时却
ｄｉｓｅａｓｅｓｙｍｔｏｍｓ

仍以理性的态度正视患者精神混乱的客观现实，而不像后来将精神分

裂症患者视为“超现实世界”的先驱。最后，作者将精神混乱状态看

作患者自身的属性，而不像后来视为家庭（乃至社会、文明）的属性。

当然，这三点区别并不是绝对的。译者认为，莱恩后来的变化和

发展，或多或少都可以在本书找到种芽，只是，他在本书中理智和冷

静地对自己加以限制，正如他开篇引用A明可夫斯基的话所表明的，
Ｅ

这是一本主观性的著作，但作者已为达到客观性的境界竭尽全力。第

十一章也很说明问题，莱恩对患者朱莉亚充满了同情，要是按后期的

态度，他或许会将她视为“超现实世界”的先驱。但在本书中，他引

用高尔基的话指出：真理胜过一切怜悯。通过真理，才能达到有意义

的理解和给出有意义的同情。译者认为，这种理性的态度使莱恩的生

存论B人道主义获得了一种重要的张力。

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６分裂的自我

六

到后来，莱恩的态度发生了很大的变化，他开始批判“唯智论”和

“唯理论”，质疑科学的本质，认为正是它们从根本上使自我和世界变

得虚假，从而异化了西方文明；它们界定的“正常”概念限制和扭曲

了人性，而关于反常和疯狂的定义则是社会性的压迫手段；相反，疯

狂高于正常，是对病态社会的反抗与突破，是现时代人的福音（读者

可从《分裂的自我》１９６５年版序言中部分地窥见这一变化）。另一方面，

在艺术心理学与创造心理学上，莱恩将反常视为创造性的源泉。在为

疯任和神秘主义辩护的同时，他自己的创作也走向神秘主义，其离经

叛道之远，使得有人认为他自己已经疯了。他收入《经验的政治?天

国之鸟》中的《天国之鸟》，在译者看来，其内容无疑充满了对现代人

类命运的深切关怀，但其形式则完全是一篇荒诞派的哲理抒情散文长

诗，普通读者恐怕较难理解，现代派艺术家则多半会为之喝彩。《生活

的真谛》则由各种隐喻性质的片断组成，是一本启示录式的天书。概

而言之，莱恩变成了一个社会激进主义者和个人神秘主义者，远离各

种心理学派（包括一般的生存论心理学立场），成为一个极为独特的人

物。

这一变化的根源值得略作探讨。译者认为，首先应考虑的即是

《分裂的自我》内部所包含的种芽：如对科学和“客观”的质疑（第一

章），对“正常”与“反常”的重新定义（第一、二章），对西方文明

整体特质的社会学反思（边码第１８０—１８１页）等。关于疯狂与艺术之

相关性的内容更是随处可见，只是未加阐发而已。

其次应考虑外在的影响，其中主要有：萨特的影响（《理性与暴

力》即是对萨特的专门研究）、法兰克福学派的社会批判理论的影响

（特别是激进的A马尔库塞。可参见本书１９６４年版序，以及《经验的
Ｈ
政治?天国之鸟》序）、英国当时各种激进社会政治运动（如要求裁

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分裂的自我７

军）的影响，等等。

七

《分裂的自我》使得莱恩进入了５０—６０年代之交西方激进的、批

判的、反叛的知识分子、艺术家和青年的行列，在这个行列中有萨特、
马尔库塞、布朗（AA）、赖希（A）、金斯伯格
ＮＯＢｒｏｗｎＷＲｅｉｃｈ
（A）、梅勒（A）和迪伦（A）等等。这些人
ＡＫｉｎｇｓｂｅｒｇＮＭａｉｌｅｒＢＤｙｌａｎ
关注和研究“异化”问题，呼吁对西方现有文明、制度、道德伦理乃
至思维方式进行质疑、批判或反叛，呼唤“人的自然本性”的复归。他
们在某种程度上促发了６０年代后期席卷整个西方世界的激进的社
会、政治、文化运动（如法国的校园动乱，美国的人权、反越战、嬉
皮士和性解放运动）。通过这场运动，莱恩确立了自己基本的思想地位
和形象：他不仅是一位有着丰富实践经验的精神病学家，不仅是卓越
的生存论心理学家，更是激进的文化批判家，西方文明的批评者、预
言家、反文化英雄。他的读者主要并不是精神病专家（甚至几乎不
是），而是哲学家、社会学家、文学艺术家、宗教实践家，以及其他关
注思想史与当代文化现象的人们。他的著述多被收入企鹅丛书。他的
《分裂的自我》从１９６５年到１９７１年再版重印共８次。《经验的政治?
次。
天国之鸟》从１９６８年到１９７１年出版重印共７
现在，《分裂的自我》中译本即将问世，我们认为，无论就精神病
学、心理分析、艺术心理学与宗教心理学研究而言，还是就关注当代
西方社会、哲学、美学思潮而言，这都是一件有意义的工作。

林和生
１９９３年９月２７日于成都百花村

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分裂的自我１

目　　录

　　　　初版序言……………………………………………………１

　　鹈鹕版序言…………………………………………………３
&nbs
　
?p;　　致　谢………………………………………………………１

第一部分

　　　　第一章　人学的生存论B现象学基础………………………２

　　第二章　从生存论B现象学理解精神病…………………１５
　　第三章　存在性不安………………………………………３２

第二部分

　　　　第四章　身体化的自我和非身体化的自我………………６２

　　第五章　精神分裂性状态中的内自我……………………７９
　　第六章　假自我系统……………………………………１００
　　第七章　自我意识………………………………………１１５
　　第八章　彼得个案………………………………………１３３

第三部分

　　　　第九章　精神病的发生和发展…………………………１５２

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２分裂的自我

　　　　第十章　一位精神分裂症患者的自我和假自我………１８０
　　第十一章　荒园之魂：对一位慢性精神分裂症患者的研究
………………………………………………２０６

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分裂的自我１

初版序言

包括我在内的一群作者最初商定，要共同进行一项生存论（
ｅｘｉｓB

①
）
ｔｅｎｔｉａｌ心理学和精神病学的系列研究，在这一领域内做出开创性的
工作。本书即为这一计划的第一件产品。

②
本书是对精神分裂性（）
ｓｃｈｉｚｏｉｄ个体和精神分裂症患者的研究；
其基本意图是想让人理解疯狂及其发生、发展的过程。这一努力是否
成功，读者自有明鉴。只是我想首先说明：本书并不打算发表一套条
分理晰的精神分裂症理论，并不打算探讨精神分裂症的体质和器质方
面的问题，并不打算描述我与有关患者的关系，也不打算描述我的治
疗方法；因而，我希望不要从这些方面对本书加以判断。
本书的另一个目的，是想通过朴素的英语，将生存论的词汇用于
???

①ｅｘｉｓｔｅｎｔｉａｌ〔生存（论）的〕一词，在本书副标题中已经出现过了。国内普遍将该

词译为“存在主义的”。然而在哲学上，“存在”一词用于表示各种事物（也包括

人）的存在，目前在英语中一般以（译自德文）表之；而专门用以表示
ｂｅｉｎｇｓｅｉｎ

人之存在的（德文为）一词，译为“生存”比较确切。此外，在
ｅｘｉｓｔｅｎｃｅｅｘｉｓｔｅｎｚ

本书中，以“论”代替“主义”似较好。译者赞同某些翻译工作者对这一问题的

见解（参阅海德格尔：《存在与时间》，三联书店，１９８７年，附录一。参阅时请注

意德文—英文对照），因而将一词定为“生存（论）的”或“生存性
ｅｘｉｓｔｅｎｔｉａｌ

的”。　　——译　注

②ｓｃｈｉｚｏｉｄ一词通常译为“精神分裂（病）样的”、“类精神分裂症的”（作名词时即

为“精神分裂病样患者”、“类精神分裂症患者”、“分裂性人格者”）等等。考虑到

本书的生存论性质和非临床性质，译本将该词译为“精神分裂性（的）”或“精神
???
分裂性个体”，少数特殊情况视前后文关系另定。　　——译　注

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２分裂的自我

讨论某些疯狂形式。我相信这是一件开创性的工作。在最初几章中，多
数作者会发现我对一些术语采用了不合常规的用法。不过，任何这样
的用法都经过仔细考虑，最终之所以采用，是因为别无更好的选择。
为避免误解，我还要另作一点声明。熟悉生存论和现象学文献的
读者很快会发现，本书并非任何已知生存论哲学的直接运用，它与克
尔凯郭尔、雅斯贝尔斯、海德格尔、萨特、宾斯万格①和蒂利希等人的

工作有着若干重要的岐异。
本书不打算讨论这一类岐异之点或趋同之点，因为那样会偏离眼
下迫切的任务，那样的讨论属于另一项工作。但总而言之，生存论思
想传统是我的主要思想来源。
感谢本书所涉及的各位患者及其父母，他们欣然同意本书的出
版。在本书中，人名、地名，以及所有可辨认其当事人的细节都作了
变更；不过本书仍属严肃的学术著作而非小说，读者尽可放心阅读。
感谢麦克尼文（A）博士和罗杰（AA）教授，
ＡＭａｃＮｉｖｅｎＴＦＲｃｄｇｅｒ
他们为本书提供了临床基础方面的各种方便，并给我鼓励。
在我成为塔维斯托克诊所的助理医师之前，也就是在１９５６年之
前，上述研究的临床基础工作业已全部完成；萨瑟兰（AAB
ＪＤＳｕｔｈｅｒ
）博士提供了慷慨的帮助，使本书初稿准备工作得以顺利进行。在
ｌａｎｄ
１９５７年本书出版之前，许多人阅读了手稿，许多人给我鼓励和有益的
批评，我无法在此一一列举他们的名字。我想特别感谢阿本海默（A
Ｋ
）博士、米尔纳（A）女士、罗杰教授、罗马诺（A
ＡｂｅｎｈｅｉｍｅｒＭＭｉｌｎｅｒＪＲｏB
）教授、里克拉夫特（A）博士、肖斯坦（A）博士、
ｍａｎｏＣＲｙｃｒｏｆｔＪＳｃｈｏｒｓｔｅｉｎ
萨瑟兰博士，以及温昆卡特博士，他们对手稿作出了建设性的“反应”。

&n
　
?bsp;莱　恩

①宾斯万格（A，１８８１—１９６６）：瑞士精神病学家和作家，他将生存论－
ＬＢｉｎｓｗａｎｇｅｒ

现象学原理（尤其是海德格尔的理论）用于心理治疗。　　——译　注

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分裂的自我３

鹈鹕版序言

人的表达能力是有限的。我在２８岁那年写成这本书，当时首先想

表达这样的思想：我们能够理解那些在临床上被诊断为精神病的人
们；而且，这种理解还可大大超过一般人所敢于设想的程度。当时，我
已做到将这种理解归结到对当事人具体社会关系（特别是当事人家庭
内部权力状况）的理解，但我现在觉得，我当时恰好未能躲开本打算
躲开的陷阱；这一点，即便当我集中思考或努力描绘某种确定的精神
分裂性生存之时，也未能避免。现在看来，我当时写他们（）太
Ｔｈｅｍ

①
多，而写我们（）太少。
ＵＳ
弗洛伊德坚持认为：文明意味着压抑；我们既需要遵从，也需要
满足本能——明确地说即性本能；两者之间存在着冲突。由于难于找
到解决冲突的途径，弗洛伊德渐渐相信，人与人之间朴素的自然之爱，
在我们这个时代已经是不可能的了。
我们的文明不仅压抑“本能”，不仅压抑性欲，也压抑任何形式的
超越。在单向度的人群②中间，如果谁有自己独特的多向度经验，又无

法完全否定或忘却自己的经验，那么毫不奇怪他会被人群摧毁——除
非他背叛自己所了解的一切。
今天，被我们称之为正常、健全、自由的疯狂渗透了我们的社会，

①莱恩于１９６７年出版《经验政治学》（）一书，深入讨论
ＴｈｅＰｏｌｉｔｉｃｓｏｆＥｘｐｅｒｉｅｎｃｅ

了这里提出的问题。该书第四章标题即为“我们与他们”（）。
ＵＳａｎｄＴｈｅｍ

　　——译　注

②见马尔库塞的近作《单向度的人》，Ｂｅａｃｏｎ出版社，１９６４年。　　——原　注

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４分裂的自我

在这样的社会关系中，所有的参照系都意义不明，含糊不清。
宁死也不愿与社会抗争的人是正常的；说自己失落了灵魂的人却
是疯子。说人是机器的人可以成为伟大的科学家；说自己是机器的人，
?
却被称为“人格解体”——这是精神病学的行话。说黑人是劣等种族
的人受人尊敬；说自己的白皮肤意味某种不治之症的人，会被视为不
可救药。
在一家精神病院里，一位１７岁的姑娘对我说：她恐惧极了。因为
原子弹就在她身内。这属于妄想症。在这个世界上，政治家们夸耀自
己拥有毁灭性的武器，并以此恐吓别人；他们比许多被贴有“精神
病”标签的人要危险得多，要远离“现实”得多。
精神病学可以走向超越，走向真正的自由，走向人的真正的发展；
某些精神病学家做到了这一点。但精神病学也很容易通过（说得好听
点）非伤害性折磨而沦为洗脑术、行为诱导调整术。如果我们尽够自
己的努力，那么紧身服、铁栅栏、脑白质切断术等等就可能由轻微的
手术和镇定药取而代之，后者会在患者内部为他划定界线。我说这些
??
是想强调：我们所谓的“正常”、“调整”状态，绝大多数时候是对欢
乐的放弃，是对我们真正潜能的背叛；许多人最终只得到一个虚假的
自我以适应虚假的现实，他们的成功仅限于此。
然而由它去吧。这部作品出于一位老年轻人之手。岁月飘逝，今
天他更老也更为年轻。

伦敦　１９６４年９月

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分裂的自我１

致　谢

本书作者荣幸地得到以下作者和出版者的允许从有关著作中引

用了若干文字，特致谢意：博斯（A）：《性变态的意义和内容》；
ＭＢｏｓｓ
黑格尔：《精神现象学》，贝利（AA）译；克雷佩林
ＪＢＢａｉｌｌｉｅ
（A）：《临床精神病学讲义》；弗洛伊德：《超越快乐原则》，见
ＥＫｒａｅｐｅｌｉｎ
《弗洛伊德心理学全集》，第１８卷；博斯：《梦的分析》；萨特：《想象
心理学》；特里林（A）：《反对自己》。
ＬＴｒｉｌｌｉｎｇ
笔者还荣幸地得到海沃德（AA）博士和泰勒（AA
ＭＬＨａｙｗａｒｄＪＥB
）博士的同意，在本书第十章中引用了他们的论文：《一位精神
Ｔａｙｌｏｒ
分裂症患者对增强疗法行动的描述》，见《精神病学季刊》，第３０卷，
第２１１—２６６页；在此一并致谢。

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我在这里奉献的是一本主观性
的著作，但是，它已为达到客观性的
境界尽够了自己的努力。
明可夫斯基

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第一部分

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２分裂的自我

第一章　人学的生存论B
　　　　现象学基础

精神分裂性这一术语用于描述这样的个体，其经验整体

经由如下两种主要的方式分裂为二：其一，他与周围世界的
关系出现了分裂；其二，他与自身的关系出现了分裂。他没
有能力把自己与他人“一道”加以体验，也没有能力把自己
“置身于”环境中加以体验。相反，他在绝望的孤独中体验自
己；并且他所体验的自己并非一个完整的人，而是以不同方
式“分裂”了的人；分裂的结果也许是只有脆弱联系的心与

①
身，也许是两个或多个自我（）
ｓｅｌｆ等等。
本书试图对某些精神分裂性个体和精神分裂症个体加以
生存论－现象学描述。在此之前，有必要把这一描述方式与
常规临床精神病学和精神病理学作一比较。
为描述某个人的特殊经验对象，可将他所有的特殊经验

①一词，
　
?前学术界一般译为“自我”、“自己”、“自身”等，如果主要
ｓｅｌｆ

考虑它与ｅｇｏ（自我）的区别，则以译为“自己”较好。但是，这种译法

会带来另一些表达上的混淆和不便。本来，这就是一个值得学术界认真

讨论的问题。由于原书很少涉及概念，因而，译本一词暂译为
ｅｇｏｓｅｌｆ

“自我”，在遇到一词时则以原文注之。　　——译　注
ｅｏｇ

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分裂的自我３

BB）的前后关系（）
ｂｅｉｎｇｉｎｈｉｓＷｏｒｌｄｃｏｎｔｅｘｔ
置于他整个在世（
之内。生存现象学并不完全是这样一种描述方式。生存现象
学试图刻画人对周围世界及自身之经验的性质。如果不理解
精神分裂症患者疯狂言行的生存性关系，就无法理解这些言
行本身。我将描述发生疯狂的一种形式，并将努力表明，在
正常的精神分裂性在世方式到精神病的在世方式之间，存在
着一种可辨认的过渡。我用精神分裂性和精神分裂症这两个
???????????
术语分指正常状态和精神病状态，当然，这两个术语的运用
已超出了通常临床精神病学的范围。我是在现象学和生存论
的意义上使用它们的。
临床精神病学的眼界局限于考虑精神分裂性存在的某些
形式，或由精神分裂性状态过渡到精神分裂症的某些过渡形
式。然而，下面对有关个体切身问题的研究将表明，目前状
态的临床精神病学和精神病理学方法无法把握这些问题；相
反，只有生存论－现象学方法才可能揭示其中真正的人的关
联和意义。
在本书中，我尽可能直接面向患者，尽可能避开专门围
绕精神病学和精神分析学提出来的那些问题，包括历史问题、
理论问题，以及实践问题。我们面临着特殊的人的悲剧，这
一悲剧从未得到充分清晰的、明确的表述。因此，在进行其
他各种讨论之前，有必要先进行纯粹描述性的、说明性的工
作。本章将以必要的最简明的文字给出本书的基本定向，以
避免可能发生的灾难性的误解。本书面临两个方向的任务，一
方面，它要面向某些精神病学家，他们非常熟悉各种“病
案”，但或许难于以目击者身分接触本书所描述的“病案”；另

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４分裂的自我

一方面，本书要面向另一些人，他们了解或同情“病案”的
当事人，但并不视其为“临床病人”。可以肯定，在上述两方
面，本书都不会令人十分满意。

作为精神病学家，我一开始便遇到如下的主要困难：如
果我所掌握的精神病学语言将患者拒于一旁，我又怎么可能
直接面向患者呢？这些精神病学语言是为了特定的临床实际
需要而产生的，专门用来孤立和限定患者生活的意义；如果
只能使用这种语言，怎能揭示出患者生活环境中具有普遍意
义的人的关联及其意义呢？今天，对精神病理学和精神分析
学语言的不满，已经不限于专业范围之内，这不是没有道理
的。人们普遍感到，这些语言难以表达自己“真正想说”的
东西。但是我们又不应该说非所想，自我欺骗。
因此，预先对人们所运用的某些精神病理学和精神分析
学语言加以考察，将会有利于我们的讨论。正如维特根斯坦
所说：思想即语言。一套专业词汇不过是语言中的语言。考
察这一套专业词汇，即意味看去发现有关语言中包藏着的现
实。
当前用于描述精神病患者的专业词汇系统，最严重的问
题在于，它用自己的语言把人从语词上加以分裂，其方式与
本书必须讨论的生存性分裂有些相似。但是，要对生存性分
裂作出恰当的描述，需要以统一的整体概念作为出发点，而
在当前的精神病理学和精神分析语言系统内不存在这样的概
念，也无法表达任何这样的概念。
上述语言系统或者只考虑与他人和环境相脱离的孤立的

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分裂的自我５

人——即把人看作与他人和环境没有根本“联系”的整体，或
??
者只考虑这种孤立整体身上被人为地、虚假地实质化了的那
些方面。属于这样的语言有：心与身、灵与肉、心理的和生
理的、人格、自我，机体等等，全是些抽象术语。我们不是
努力去把握我与你的本质联系，却把眼光局限于孤立处境中
单个的人，将人丰富的层面概念化为“自我”（）、“超我”
ｅｇｏ
（）、“本我”（）。他人成为内在的或外在的客体，或
ｓｕｐｅｒｅｇｏｉｄ
者成为这两者的结合，成为一部精神机器。以一部机器与另
一部机器之间相互反应的方式，恐怕无法正确谈论我与你关
系。不仅如此，我们还在两部机器之间隔起栅栏，自我蒙蔽，
自我欺骗，更让人无话可说。这不仅仅是经典的弗洛伊德玄
奥心理学所面临的问题，任何把人从与自身世界中之他人的
关系中抽象出来（或部分地抽象出来）的理论，都会面临这
样的问题。我们的个人经验告诉我们，只有在自身世界中或
只有通过自身世界，我们才可能是我们自己；在某种意义上，
尽管世界没有我们也照样存在和运转，但“我们的”世界却
将随我们一道消失。我认为，个体在自身世界中与他人发生
关系，形成一种整体性，只有正确反映这一整体性，才能正
确谈论个体自身的根本经验。据我所知，唯有生存论思想采
取了这一认识方式。因而，从生存论上说，人的具体存在被
看作人的生存，被看作他在世界之中的存在。要想对精神分
??????????
裂性个体或精神分裂症个体作出正确的研究，我们必须把该
个体首先看作这样的人——他处于与他人的关系之中，并且
从一开始就处于某个世界“之中”；必须认识到：没有“他
的”世界，人就不存在，而没有他，他的世界也不存在。要

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６分裂的自我

是做不到这些，我们的研究就会走上岐途，就会产生语词的
或概念的分裂，而这种分裂与精神分裂性在世整体性的分裂
刚好一致。一旦走上岐途，就很难对语词和概念碎片进行补
救性整合，正如精神分裂症患者很难将其解体的自我与世界
重新整合一样。一句话，被我们破碎了的东西，不可能凭借
一些大写的或复合的词汇——心理－生理的、心理－躯体的、
心理－生物的、心理－病理的、心理－社会的，等等——重
新粘合起来。
如果真是这样，如果这样一种精神分裂性的理论与精神
分裂性经验高度相关，那么，探讨前者的起源也就与理解后
者的本质高度相关。下面，我将运用一种现象学方法尝试解
决这一问题。

人的存在（）〔后面我将用“存在”一词简单指一个
ｂｅｉｎｇ
????
人之所是的一切（）〕可以从不同角度加以审
ａｌｌｔｈａｔａｍａｎｉｓ
???????
视，各种不同侧面都可成为研究的焦点。特别地，人可被看
作具体的人或物；而即便对同一事物，从不同的角度便会得
出完全不同的描述，进而导
致完全不同的理论，最后决
定完全不同的行动。最初认
识事物的方式将决定后来的
一切思想和行动。现在让我
们来研究一幅两可图形（见
图一），图形中的事物，可以
看作一只杯子，也可以看作

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分裂的自我７

两张相对的面孔。客观地说，在图形所在的纸面上并不存在
两样事物，在那里只有一样事物。然而，不同的观察方式却
会看到不同的对象。我们可以把图形看作面孔，从上到下依
次看到前额、鼻子、上唇、嘴、下颌、脖子。换一种观察方
式，勾画出两张面孔侧影的线条，又围成了一只杯子的轮廓。
在这两个不同的对象中，部分与整体的关系相去甚远。
设想我与你相对而坐。我可以把你看作与我一样的人。然
而，即便你保持一切不变，我仍能换一种角度把你看作复杂
的生化系统，这一生化系统或许有着自身的特异性，但这些
特异性最终也还属于生化现象。这时候，你不再是一个人，只
是一个生物体。用生存现象学的话说，他人——无论被看作
人还是被看作生物体——是不同的意向行动的对象。在这对
象身上，并未并存着两种不同的元素或物质——灵与肉；只
有两种不同的经验格式塔——人或生物体。
人与生物体的关系同人与人的关系是不同的。把图形看
&nb
　
?bsp;??
作杯子或面孔侧影，会得出不同的描述；与此相似，把人看
作生物体或人，也会得出不同的描述，进而得出两种相去甚
远的理论，最后导致两种不同的行动。人学研究的对象是人，
它从人与他人的关系出发，最终得出对他人的描述；在这整
个过程中，他人始终被看作人而非生物体。
例如，我们听某人讲话的时候，可能有两种不同的目的：
（１）通过神经系统的有关过程和发音器官研究语言表达行为；
（２）理解讲话人的话语。在后一种情况，用发音器官变化中
的一般规律——这是语言表达的必要前提——对表达行为加
以解释，对理解讲话的内容并无帮助。反过来，对讲话内容

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８分裂的自我

的理解，并不能给予我们有关讲话人脑细胞新陈代谢的知识。
也就是说，对讲话内容的理解，并未提供对相关生物过程的
解释，反之亦然。在这里或其他地方，无疑存在着心－身二
元性。对讲话活动或其他可观察活动的两种不同处理方式
（在刚才的例子中表现为把讲话活动作为人的活动或作为生
物体活动加以处理）是当初不同的意向性行动的结果。每一
意向性行动具有自己的方向和结果。在与他人相处“之后”的
整个前后关系中，我们选取一定的观点或意向性行动。人作
为生物体或人作为人，意味着两种不同的视角，分别揭示出
人之现实的不同侧面。从方法论上说，两者具有同样的可能
性；但必须警惕两者的混淆。
把人看作人，意味着他被认为具有承诺和选择能力，是
自我行动者（B）。把人看作生物体，则意味着
ｓｅｌｆａｃｔｉｎｇａｇｅｎｔ
其内部一切活动均可被概念化为不同的复杂性层次——原子
的、分子的、细胞的、系统的，或生物的。只有从人的经验
和人的意图出发，才能理解人的行为。相反，从生物学角度
出发，只能看到肌肉的紧张和松弛等等行为。这时我们看到
的不是人的连续的经验，而是一系列生物性的过程。因而，在
被看作生物体的人内部，我们无法谈论其欲望、恐惧、希望、
绝望，等等；这种看法所考虑的基本元素不是人对自身世界
的意向，而是能量系统的能量。
被看作生物体的人是各种事物的综合体，是它的（）综
ｉｔｓ
??
合体，不是任何别的东西；从根本上组成一个生物体的那些
过程是物过程（B）。在人们中间存在一种普遍的幻
ｉｔｐｒｏｃｅｓｓｅｓ
?
想：只要把对某人的人的理解转换为关于物过程系列或物过
??

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分裂的自我９

程系统的非人化语言，那么对这个人的理解就会或多或少有
所提高。对于作为人的他人，我们有着自己的经验，然而，有
人却想把这种人的经验转换成非人化①的描述，而根本不考

虑这在理论上是否成立。当我们运用机械类比或生物类比作
“解释”时，其实质（在某种意义上）就是如此。应该指出，
我在这里并未反对运用机械的或生物学的类比，实际上也没
有反对视人为复杂机械或动物的这种意向性行动。我力图说
明的只是：人作为人不同于人作为机器或物过程的生物系统。
如果关于前者的理论退化为关于后者的描述，那么它就迷失

②
了方向；反之亦然〔见布里尔利（），１９５１年〕。
Ｂｒｉｅｒｌｅｙ
人化物的世界，把人的意向注入动物世界，这本来是一
类倾向；然而令人不安的是：这类倾向却被另一种把人非人
化或物化的根深蒂固的倾向所压倒，被关于物过程的物理、生
理和生物的科学所压倒。这种现象日益严重，致使真正的人
学难于起步。
生活中有的人把自己体验为自动机器、机器人、机器部
件，甚至动物，下面我们将特别对他们加以考虑。这样一些
人理所当然会被认为精神失常。但问题在于，为什么我们不
认为那种试图把人变成机器或动物的理论也同样是精神失常
的呢？人对自己的体验、对作为人的他人的体验，是基本的

①对ｄｅｐｅｒｓｏｎａｌｉｚａｔｉｏｎ一词，译本将依据上下文译为“非人化”或“人格解

体”。　　——译　注

②此处表示参考布里尔利１９５１年发表的著述，该著述题目及出处列于书

后参考文献栏。下同，不再一一注出。　　——译　注

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１０分裂的自我

自我肯定。先是有这样的经验，然后才会出现各种科学的或
哲学的问题：这样的经验如何产生？如何解释？等等。
麦克马雷（，１９５７年）写道：“我们希望看到：
ＭａｃＭｕｒｒａｙ
随着科学的心理学的产生，生物学的个体概念也将向人的整
体概念转变……”（第３７页）我们应该有能力把单个的人作
为人而非物或生物加以思考和体验；特别是，当所论个体是
??
人的整体时，我们应该找到表达这种整体的方法。奇怪的是，
几乎所有的人都坚持麦克马雷称之为“生物学类比”的想法。
由于这一点，以下的任务将十分艰巨。我将努力描述一种相
当特殊的个体人格解体和分裂，对于这种人格解体和分裂，我
们尚待发现“这样一种逻辑形式，它能对人的整体作出前后
一致的表达”（同上）。
自然，对于人格解体和分裂，精神病理学能够作出各种
各样的描述。然而，没有一种精神病理学理论能够避免对人
的扭曲，因为，正是这种理论通过它自己的主观愿望（尽管
它或许试图反对自己的主观愿望）把扭曲强加于人。名副其
实的精神病理学必须预先假定“精神”（精神结构或内心结
构）的存在。它必须预先假定，客体化（无论它是否伴随着
物化，这物化通过虚幻的“物”或系统的思考方式产生出来，
再强加于人）提供了一种恰当的概念性的关联，其对象是作
为人与别人一道行动的他人。不仅如此，名副其实的精神病
理学还必须预先假定，它的概念模型不仅能模拟健康的生物
体功能，也能模拟生理病态的生物体功能。的确，这类比较
中包含着丰富的局部相似性，使得精神病理学具有某种有效
性；然而，精神病理学根本的路线方法决定了它无法理解：患

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分裂的自我１１

者的人格混乱表明他未能形成特殊的人格统一体。沸水不能
成冰。正是精神病理学本身的存在使得上述二元性分裂得以
延续下去。大多数精神病理学家都希望避免这一二元性分裂，
它的确是一个错误；可精神病理学又无法在自身框架之内解
决这一问题。在这种情况下，一元论范畴也无法真正解决问
题，最多只能换一个术语，把错误表现为另一种形式。
应该说，不坚持“客观性”，便没有科学性。关于人的生
存的真正的科学必须尽可能公正不倚。物理学以及其他关于
客观事物的科学，应该帮助人学在自身领域内保持公正不倚。
然而如果认为，要公正就要把人作为“客观的”研究“对
象”而非人化，那么，这种“客观性”绝非科学的态度。对
于一种研究人的理论，这种非人化的企图正是一种意向性行
动，这一行动，跟其他人的精神分裂性人格解体一样虚假。这
样一种物化过程虽然打着科学的旗号，却产生虚假的“知
识”，它与对事物虚假地加以人化一样，是一种幼稚的错误。
不幸的是，个人的或主观的这样一些词受到如此猛烈的
攻击，就好像它们没有能力表达任何视他人为人的真正的行
动（如果我们想做到这一点，就不得不回到“客观的”态
度）；相反，一提到这些词，就好像我们把主观感觉和态度混
进了对他人的研究，歪曲了对他人的认识。“客观的”或“科
学的”是可敬的；相反，“主观的”或“直觉的”却声名狼藉，
“神秘的”就更不堪言。有趣的是，人们在“主观的”一词前
面常常加上“仅仅是”、“不过是”等等，而“客观的”却几
乎从未有如此殊荣。
迄今为止，最伟大的精神病理学家是弗洛伊德。他是一

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１２分裂的自我

位英雄。他进入了“潜意识世界”，在那里遇到彻底的恐怖；

①
他随身带去的理论就像美杜莎的头，把这些恐怖变为石头。

我们这些追随弗洛伊德的人，能够分享他从那里带回来传给

我们的知识。他成功了。现在，轮到我们证明自己能否成功，

而毋需借助于一种在某种意义上只是防御性的理论。

与作为人或作为物之患者的关系

生存现象学所讨论的生存，可以是自己的生存，也可以

是他人的生存。在他人恰好是患者的情况下，生存现象学便

试图帮助患者重建其生活方式，使他在自己的世界里作为自

　
?己而存在。当然，在治疗关系中，核心问题也许是患者“与

我一道存在”（BBB）的方式。
ｂｅｉｎｇｗｉｔｈｍｅ
患者向精神病医生诉苦，从最明确的难题（如“我不想

从飞机上跳下去”）到最含糊的问题（如“我无法说明我为什

么真的来了。也许不对的只是我自己”），都可能向医生吐露。

不管患者吐露的苦恼是多么明确或多么含糊，有一点始终是

清楚的：通过诉苦，患者把他的生存、他整个在自身世界中

的存在引入了治疗过程；患者可能有意，也可能无意，这无

关紧要。此外我们还知道，患者之存在的这些方面也许都未

表达清楚，但其中每一方面都以某种方式与其他方面相联系。

①美杜莎，希腊神话中的蛇发女怪，其目光能使所见者变为石头。其头后

被英雄珀尔修斯割下作为武器。　　——译　注

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分裂的自我１３

在这里，生存现象学的任务，是要探讨他人的“世界”是什
么，以及他在自身世界中的存在方式。关于某个人的存在，我
的想法也许一开始就与他自己的想法不符，也不同于其他精
神病学家的见解。例如，在我看来，任何假定的个人都是一
个有限的生命，有始有终，有生有死，同时也有一个身体，使
他得以生存于此时此地。我个人认为这些表述适用于任何特
定的个人，因而用不着每一次都给出证明；实际上也无法证
明或否定。然而，我的一位患者对自身存在的认识却远远超
出了生与死的层面。他认为他根本不只属于一时一地；对于
他来说，这不是“想象”而是“事实”；换句话说，他认为他
拥有超时空的存在。即便我不把他看作精神病人，我也无法
证明他错了，虽然我很想证明这一点。在实践中相当重要的
是，应该看到，关于某人的存在，我们的概念或经验与他自
己的概念或经验可能相去甚远。在这样的情况中，我们必须
学会自我定向，作为一个人进入他人的世界，而不仅仅是把
他人看作我们自己世界中（即自己的整体参照系统中）的对
象。我们必须有能力实施这种自我定向，而不被关于谁对谁
错的偏见所局限。这样的能力是精神病学家的先决条件。
与别的治疗方法相比较，在心理治疗中，人的存在还有
一个极重要的层面：每个人都与他人既相独立又相联系；两
者互为必要条件。只有当存在者既独立又不孤立，他们之间
才会有人的联系。我们既不孤立，也保持独立，这就形成了
悖论：我们与他人的联系和独立都是我们存在中的基本层面，
??
但任何特定的个人都不是我们存在的必要成分。这一悖论具
有深刻的悲剧性质。

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１４分裂的自我

重建患者与他人的联系是心理治疗的目的。从根本上说，
每个人身上都有与他人建立联系的倾向。一位紧张症患者也
许在数小时之内不吐一词，好像没有认识到自己的生存；但
治疗者并不一定是在浪费时间。这就是治疗者应该遵循的原
则。

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分裂的自我１５

第二章　从生存论B现象
　　　　学理解精神病

流行的精神病学行话还有另一个特征。它把精神病说成

是患者在调整过程中的社会性和生物性失败，说成是一种强
??
烈的不适，其根本原因在于脱离现实，缺乏内省。正如凡?
?????
登?伯格（，１９５５年）所说，这些行话是不折不
ｖａｎｄｅｎＢｅｒｇ
扣的“诋毁之词”。至少就１９世纪而言，说这些话是缺乏道
德感的表现。从许多方面说，这实际上想在思想上逃避自由、
选择和责任的结果。但是，在这些行话中，包含着某种作人
的标准，它正是精神病患者所不能达到的。事实上，我并不
认为这些“诋毁之词”中完全没有可取的内容。我只是认为，
当我们明确判断某人为精神病时，应该采取比过去更为坦诚
的态度。当我判断某人是精神病时，我绝不含糊其辞，模棱
两可。我看出他头脑不正常，对自己或者对他人都很危险，他
需要到精神病院治疗，需要看护。然而我同时也知道，按我
自己的观点看来，有些人虽然被认为精神健全，但他们的头
脑同样不正常，同样危险。差别只在于，社会没有将他们送
进疯人院。我知道，被认为患有妄想症的人，在他的妄想中
也许会告诉我真理。我这样说，并非含糊其辞，也不是隐喻，

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１６分裂的自我

而是表达相当正式的看法。精神分裂症患者或许会让光明进
??
入自己破碎的心智，而这光明却不会进入许多正常人的完整
?
的心智，因为这些心智对外是关闭了的。按照雅斯贝尔斯的

①
看法，以西结（）
Ｅｚｅｋｉｅｌ就是一位精神分裂症患者。
在这里，我必须承认我作为精神病专家所遇到的一个难
题，它也是本书一个重要的背景。我遇到的难题是，在我亲

自与之打交道的人们中间，除了慢性精神分裂症患者以外，我

难于真正找到精神病的“征兆和症状”。我只能认为这是自己
的过错，因为自己不善于处理各种幻觉和妄想等等。把我自

己的经验与标准教科书中对于精神病的描述相对照，可以发
现，这些描述并不适用于我所接触的患者，这些患者的行为

方式与教科书作者们描述的并不相同。如果他们是正确的，那

么我就错了。也许是他们错了，但那又怎么可能呢？下面所
说的也许是事实：

标准教科书是在一个行为场（）里描述
ｂｅｈａｖｉｏｕｒａｌｆｉｅｌｄ
人们的行为，精神病医生也包括在这个行为场中。在标准教
科书里，患者的行为与同一行为场中精神病医生的行为似乎

有这样一种因果关系：前者在某种程度上是后者的结果，即
标准患者便是标准医生的结果，是标准精神病院的结果。布

①以西结（约公元前６世纪初）：古代以色列先知和祭司，《旧约?以西结

书》中的主要人物，也是该书作者之一。对于犹太教和基督教的教义发

展具有重大影响。　　——译　注

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分裂的自我１７

①
B）
Ｂｌｅｕｌｅｒ
洛伊勒（关于精神分裂症患者的著名描述形象地
表达了这一点。正如布洛伊勒自己所说，研究结果发现，精
神分裂症患者比他家中花园里的鸟儿更不可思议。
我们知道，布洛伊勒并非是以精神病医生的样子与患者
打交道的。他怀着尊重、礼貌、关心以及科学的好奇心接近
患者。尽管如此，患者首先还是被视为临床病人，而布洛伊
勒要作的事情，是通过观察患者的病征②，诊断患者的病情。

那么多的精神病专家，都把布洛伊勒的临床方法视为不证自
明，理所当然。他们会发现很难理解我的思想。不错，今天
我们有着许多不同的思想流派，然而布洛伊勒的方法仍然占
据主要地位。它自然也被非医学界人士视为理所当然——在
这里，我所谈论的始终是精神病患者（换句话说，就像大多
数人直接对他们自己说话，而不是对你或我说话）。今天，精
??
神病专家们口头上声称自己采取了全新的观点、眼光和态度，
然而在实践中依然墨守陈规。他们信守的方法被认为是如此
完美、如此有价值，同时又如此安全，以至任何人都有理由
??
怀疑，这种临床职业态度可能并非完全是我们所需要的，在
某些情形中，甚至就是误用。对于一个称职的医生来说，他
必须注意患者的行为所透露出的感觉和感情，不仅如此，他
还要经常处于这样的状态：当患者感到焦虑时，他自己的血

①布洛伊勒（１８５７—１９３９）：著名瑞士心理学家，精神分裂症研究的先驱，

首倡“精神分裂症”一词，并因这方面的研究而享有盛名。他认为早期

精神分裂症并非绝对不可治愈。　　——译　注

②此处译作“病征”而不是“病症”，因为作者用的是&
　
?nbsp;（征兆）而不是B
ｓｉｇｎｓｓｙ

（症状），以区别疾病的征兆和疾病的症状。　　——校　注
ｍｐｔｏｍｓ

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１８分裂的自我

压也可能有所增加，脉搏也可能加快，等等。问题的关键在
于，如果一个人像审视机体一样审视“人心”，甚至整个人，

他就不会关注自己此刻感情的性质。不管这些感情是什么，它

们都被忽视了，成了无关紧要的东西。在这种情形中，他所

采取的，仍然是标准化的职业眼光和态度。

①
自克雷佩林（）
ｋｒａｅｐｅｌｉｎ以来，传统的临床精神病学态
度原则上并无改变。随便翻开一本目前英国的精神病学教科

书［例如迈耶（）和格罗斯（）、斯莱特
ＭａｇｅｒＧｒｏｓｓ
（）和罗斯（B）］，都会看到类似的态度。把它们与
ＳｌａｔｅｒＲｏｔｈ
克雷佩林的下述演讲相比较，就会明白我们的断言。

下面是克雷佩林就一位患者向他的学生所作的解说，这

位患者显示出紧张症的兴奋征兆：

我今天让你们看到的患者，几乎是被架进屋子里的。

他用脚掌的外缘撑住身子，罗圈着腿走进屋子。与此同

时，他甩掉拖鞋，大声哼唱，并（用英语）喊叫了两次：

“我爹，我亲爹！”患者１８岁，奥伯里尔希勒（
ＯｂｅｒｒｅB
）（高年级现代分校）的学生，高身材，体格相当
ａｌｓｃｈｕｌｅ
健壮，然而面容苍白，时常浮现短暂的红晕。患者闭眼

坐着，对周围不加注意。讲话时也不睁开眼睛。开始声

音低沉，后来渐渐变成尖叫，越来越响亮。当问他身在

①克雷佩林（１８５８—１９２６）：著名德国精神病学家，其精神病分类法在２０世

纪初期影响极大。他认为精神分裂症是内源性的，病因是大脑的器质性

改变，因而无法治愈。　　——译　注

-----------------------页面38-----------------------
分裂的自我１９

何处，他回答说：“你也想知道这个？让我告诉你谁正受
审讯。谁受了审讯，谁将受审讯。我全知道，也可以告
诉你，但我不愿意。”当问及他的姓名，他尖声回答：
“请问你的姓名？他闭上的是什么？他闭上眼睛。他听到
了什么？他不明白。什么也不明白。怎样？谁？何时？何
地？他的意思是什么？我叫他看，他却不好好看。喂，你，
快看呀！那是什么？怎么啦？注意！瞧，他不注意。我
再问你，那是什么？为什么不回答？你又要乱来吗？你
怎么这样乱来？我来了！让我教你怎么做！你别想耍弄
我。你也别想变聪明！你是个乱来的家伙，我从没有见
过像你这样乱来的家伙。他又开始了吗？你什么也不懂，
一点也不懂。他完全不懂。你愿意照我的话做吗？他不
想，他不想做。你还想乱来？你还要乱来？他们怎样注
意，他们就能注意。”患者不停地叫骂，直至语不成声。

这里，在诸多现象中，克雷佩林注意到了患者的“不可
接近性”：

虽然患者明白一切问题，但他却没有提供丝毫有用的信
?????????????
息。他的话……只是一串不连贯的句子，与正常情况没有联
???????????????????
系。（１９０５年，第７９—８０页，着重号是我加的）
?

毫无疑问，这位患者表现出紧张症的兴奋“征兆”。然而，
对这一行为的解释，还得取决于我们与患者建立的关系。感
谢克雷佩林生动的描述，使患者透过这些书页，越过５０年的

-----------------------页面39-----------------------
２０分裂的自我

时光，栩栩如生地出现在我们面前。患者想干什么？显然，他
正在导演一场对话，以他模仿的克雷佩林为一方，以他自己
那反叛的自我为另一方。
“你也想知道这个？让我告诉你谁正受审讯，谁受了审讯，
谁将受审讯。我全知道，也可以告诉你，但我不愿意。”这些
话的意思看来是再清楚不过了。可以认为，患者极端怨恨这
一当着全班学生进行审讯的形式。或许，对于那些令他内心
痛苦不堪的事情，他无能为力，无法言说。但是对于克雷佩
林，那些事情不是“有用的信息”，至多只是进一步的“病
征”。
克雷佩林追问患者的姓名，患者用突然爆发的激怒语调
回答。此时他所表达的，正是他从克雷佩林对他的态度中所
感到的东西：请问你的姓名？他闭上的是什么？他闭上眼睛。
……为什么不回答？你又要乱来吗？你别想耍弄我（换句话
说，患者不想在全班学生面前羞辱自己，他觉得克雷佩林正
在与他作对），等等；……我从未见过如此厚颜无耻、可怜下
流的家伙……等等。
现在可以清楚地看出，患者的行为至少可以用两种方式
加以理解，就像我们从前面那幅图形中分别看到杯子和面孔
轮廓一样。这一行为可以看作“病征”，也可看作患者对自身
生存的表达。生存论－现象学的解释，是对于他人之感觉和
行为方式的推测和理解。上面那位患者经历了什么？显然，他
感到痛苦和绝望。他通过自己的语言和行动想要达到什么目
的？他反抗审讯。他希望被倾听。

-----------------------页面40-----------------------
分裂的自我２１

阐释：由与患者之关系所决定的活动

当精神病医生希望自己尽可能“科学”或尽可能“客

观”之时，他会设想尽可能将自己限制在患者“客观的”可

观察行为之内。然而，这根本不可能。

事实上，一个人在观察“病征”时，不会是客观的、中

性的。正如一个人不会把微笑客观地、中性地观察为肌肉的

收缩［梅洛－庞蒂（B），１９５３年］。只要我们进
ＭｅｒｌｅａｕＰｏｎｔｙ
入与对象的关系，我们就只能以这种或那种方式去认识他，把

我们的理解或阐释引向“他的”行为。在有些情形中，患者

没有给出应有的相互反应，使我们感觉到他似乎不存在。但
???
是，即便在这些情形中，上述生存论－现象学的观点仍是无

可非议的。这一点非常接近我们问题的核心。

我们面对的困难，多少与象形文字的破译者所面对的困

难相似（弗洛伊德喜欢探讨这种相似性），只是更困难一些。

象形文字或其他古代文献的阐释或破译理论，早已有了长足

①
的进展，并由狄尔泰（）
Ｄｉｌｔｙｅｇ在１９世纪将其发展得更为完
美，我们的阐释理论（阐释精神病人的“象形”语言和行

动）无法与之相比。不过，我们可借此明确我们的位置和任

①狄尔泰（１８３３—１９１１）：德国哲学家。主要贡献是发展了人文科学研究的

独特方法论，反对人文科学受自然科学的普遍影响。对哲学、历史、文

化、文学等研究有重大影响。　　——译　注

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２２分裂的自我

务，为此我们只需把我们的问题与狄尔泰所阐述的历史学家

①
的问题相比较。两者的核心任务都是：阐释。

借助于形式结构、语言特征、语法风格等等，可以对古

代文献作出形式化分析。临床精神病学也试图对患者的言行

作出类似的形式分析。显然，这种形式主义——历史的或临

床的——范围是十分有限的。在这样的形式化分析之外，还

可能通过一门关于社会－历史诸状况之关系的知识，对有关

文献加
　
?理解；因为，这些文献正是从具体的社会－历史条

件中产生出来的。与此相似，我们在研究分离出来的临床

“征状”时，总是希望将形式化的和静态的分析尽量扩展，以

便理解这些“征状”在患者生活中的地位。这样的作法涉及

到机能发生学的假说（BB）。然而，
ｄｙｎｉｍｉｃｇｅｎｅｔｉｃｈｙｐｏｔｈｅｓｅｓ
关于古代文献或关于患者的历史知识，本身就能帮助我们，使

我们对古代文献或患者达到更好的理解。为此我们只需引入

我们的同情心，或者说得更深刻一点，只需引入我们移情的
??
本性。

狄尔泰正是沿着这条路线前进的。他“把古代文献作者
??
和破译者的关系看作理解文献的条件作用因素。这样，他事
???????
实上就揭示出了（所有以理解为基础的）阐释中预先假定的

成分”。（引自布尔特曼）

我们通过纯粹理智的过程进行解释（狄尔泰写道），然而，

①以下狄尔泰的论述直接引自布尔特曼（）的《圣经阐释问题》
Ｂｕｌｔｍａｎｎ

（见《论文集》，１９５５年，第２３４—２６１页）。　　——原　注

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分裂的自我２３

我们的理解，却是通过有理解力的心智中所有能力的合作来
进行的。我们的理解始于既定的、活生生的整体之联系，这
是为了用过去时代自身的方式去理解过去。

在理解的行动中，我们希望能将自身一切方面的能力都
运用起来，这样一种意愿的程度决定了我们对于他人的看法。
这似乎也是说，我们需要为自己定向于此人，一如我们随时
准备接受理解他人的可能性。这两者本身是一致的。我们所
???
能观察到的某人之存在的各个层面，正是该人在世方式的表
达。理解这些层面是一门艺术，它需要我们将该人的行动与
他体验自身情境的方式联系起来。正是在这一情境中，他与
我们发生了联系。同样，这门艺术也意味着，以我们所了解
的该人的现在去理解他的过去，同时并不排除其他途径。在
有些情形中，该人的行为表明，他拒绝与我们发生联系，拒
绝与我们一道生存；这时我们觉得他无视我们的生存，或仅
仅以该人所希望和焦虑的方式生存。然而，即便在这样的情
形中，上述的理解方式仍然是正确的。我们并非以某种僵硬
的方式把某些预定的意义附缀于该人的行为之上。相反，如
果我们把患者的行为看作“病征”，那才是把我们的思想方式
强加于患者，结果正与患者对待我们的态度相似；如果我们
认为自己能够“解释”患者的现在，把它看作一成不变之
“过去”的机械结果，我们也就犯了同样的错误。
如果用这种错误的方式面对患者，那就几乎无法理解患
者希望告诉我们的东西。让我们再来考虑听某人讲话的例子。
设想我面对你讲话，而你试图：（１）从我的讲话中找出不正

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２４分裂的自我

常的地方；（２）推测我的脑细胞中正在进行的新陈代谢，并
据此解释我讲话的含义；或者，（３）通过我过去的生活史以
及社会－经济背景，推测为什么我此时此刻要说这些话。然
而，这三种方式中，无论哪一种都无法让你真实地理解我的
用意。
我们可能充分了解狂郁精神病或精神分裂症的遗传性和
家庭因素，可能辨认精神分裂性个体的“自我（）扭曲”以
ｅｇｏ
及精神分裂症患者的自我缺陷，也可能懂得各种障碍，如思
维障碍、记忆障碍、知觉障碍等等，总之，我们可能知道有
关精神分裂症病理学的全部知识，但是却不能真正理解任何
一个精神分裂症患者。实际上，这种错误的方式本身就不可
??
能理解患者。它试图“客观地”观察“病征”，这与把患者当
?
作人来关注和倾听的态度有天渊之别！这就好像从前面那幅
图形中，有些人看到杯子，有些人则看到面孔！
当然，正如狄尔泰所说，古代文献的破译者有权假定：在
他与原作者之间，尽管相隔着漫长的历史年代，世界观也相
去甚远，然而，生存环境和经验并不是完全不同的。他与他
人都生存于同一个世界，这个世界在时空中永在。但仅仅是
这一个假定的话，还不能用于精神病患者，因为理解与我们
同在的精神病患者，比理解古代象形文字的作者可能更为困
难。然而，这两者之间，并不存在本质的区别。正如沙利文

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分裂的自我２５

①
（AA）
ＨＳＳｕｌｌｉｖａｎ指出，无论怎样，精神病患者最终仍是“地
地道道的人”。医生与患者的人格，并非相互对立，并不像两
件不相关的事情。相反，两者能够对话，能够比较，这与破
译者与原著作者的关系并无区别。跟破译者一样，医生也必
须善于改变自己，以便进入另一个陌生的甚至是错乱的世界。
此时，他将用精神病患者的方式去感受事物，同时又需要保
持清醒。只有如此，才有可能达到对患者之生存状态的理解。
????
我所说的“理解”，并非指单纯的智力活动。要谈理解，
就必须谈到爱。然而，没有哪个词比这个词受到更多的玷污。
我们应该具有这样一种必要的（尽管并非充分的）能力：了
解患者如何体验他自己以及（包括我们自己在内的）世界。如
果我们不能理解患者，我们就难以付出真正的“爱”。《圣
经》要我们爱自己的邻人，然而如果不知道邻人是谁，也就
无法去爱。在这种情况下我们只能爱他抽象的人性。我们无
法去爱一群“精神分裂症征状”。关键在于，没有人会像得感
冒一样得精神分裂症。他并没有“得”精神分裂症，他是精
??
神分裂症患者。只有在充分尊重其本来状态的前提下，我们
才有可能理解精神分裂症者，他自己最后也会发现这是可能
的。因而，治疗者的爱与恨，都与患者至为相关。我们怎样
看待患者及其行为，在很大程度上决定了患者怎样看待我们。

①沙利文（１８９２—１９４９）：著名美国精神病学家。对临床精神病学，尤其是

对精神分裂症的心理治疗作出了重要贡献。曾证明不管精神分裂患症者

的行为多么古怪，只要与之有足够的接触，要了解他们还是可能的。

——译　注

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２６分裂的自我

教科书中列举的许多“精神分裂症“征状”，在不同的医院中
也表现得不同，这可以说是不同的护理所造成的结果。某些

精神病专家所观察到的“征状”，出其他人观察到的要少得

①
多。

因此我认为，弗利达?弗洛姆－赖希曼（B
ＦｒｉｅｄａＦｒｏｍｍ
）的下列思想的确是对的，尽管其表述多少有些混
Ｒｅｉｃｈｍａｎｎ
乱：

……现在，精神病专家可以理所当然地认为，从原
则上说，建设性的医生－患者关系，是可以与患者一道

创造的。如果没有做到，责任应归于医生的人格问题，而

与患者的心理病理无关。（１９５２年，第９１页）

当然，正如从前面克雷佩林的那位患者身上我们看到的

那样，他对医生的反应和感觉，只是部分地根据医生自己认

②
可的身分（）
　
?，
ｉｄｅｎｔｉｔｙ另一部分则根据他关于医生（是什么样
的人）的幻觉。医生试图使他认识到，他的反应和感觉中包

含着某种幻觉，他自己很可能没有充分意识到（即处于无意
识状态）。然而，尽管如此，如果我们想使这种引导方式变得

①时下已有大量文献支持这一观点，例如可见：《在精神病院里》一文（见

《柳叶刀》杂志，１９５５年，第６期）。　　——原　注

②ｉｄｅｎｔｉｔｙ一词一般译为“同一性”、“统一性”、“身分”等。译本将根据上

下文分别译为“身分”或“统一性”；在译本中，两者的基本含义都侧重

强调生存论范畴而非社会性范畴。不过，前者较为具体，后者较为抽象。

——译　注

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分裂的自我２７

有意义，那么，这种幻觉仍然是必要的先决条件。
在两个正常人相处的情形中，可以设想，甲大致会根据

乙自己的认可去认可乙，反之亦然。我希望自己的身分大致

被对方认可，而不是被认为在煞费苦心模仿别人，也不会被

①
看作伪善、说谎等等。然而，即便在双方都属精神正常的情

形中，仍然存在着大量的冲突、误会、偏见等等。概而言之，

这是因为：在自己认可的身分（为己之存在）和被他人认同

的身分（为他之存在）之间，存在着分裂。

这就是说，在双方都属精神正常的情形中，看来需要彼

此身分的相互认可，其中包含着下列基本要素：

１．我根据他人的自我认可去认可他人。

２．他人根据我的自我认可而认可我。

双方都有自我认可，对自己的身分都有自主的感觉。我

期望你认可我，期望看到：你对我的看法，与我自己的看法

大体上一致。注意，此处之所以说“大体上”，是因为还存在

着明显的差异。

问题就在于：如果双方的差异足够严重，而且事实上证

明又无法调和，那么就只能认为，两人之间必有一人精神异

常。例如，只要发生了下列情况中无论哪一条，我就可以毫

不犹豫地将对方视为精神病：

他说他是拿破仑，而我认为并非如此；

他说我是拿破仑，而我认为并非如此；

①据说，有一位精神分裂症患者受到测谎器的检查。测谎器问他是否是拿

破仑，患者回答说：“不。”测谎器判定他在撒谎。　　——原　注

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２８分裂的自我

他认为我想诱惑他，而我认为，我并未提供任何根据使
他认定我有如此企图；
他认为我担心他会谋害我，而我并不担心，而且并未提
供任何理由使他这样认为；等等。

在这里，我提出如下的看法：
精神正常和精神错乱，是由两人之间联系或分裂的程度
???????????????????????
来决定的，在这两人之中，有一人被公认是精神正常的。
??????????????????????
把一位患者判断为精神病，其关键因素在于，判断和被
判断双方之间存在分裂，缺乏协调。
当别人与我们之间的关系存在特殊的破裂，我们就叫他
“精神病”。仅仅因为这一类人际关系的破裂，我们就着手对
别人进行尿检，从他的脑电波图形中寻找反常曲线。
那么，精神正常和精神错乱之间的界线（或分裂），其本
质是什么，在此有必要略作进一步的探讨。
设想某人告诉我们说，他是“一个不真实的人”，如果此
人既未说谎，又非玩笑，也不是用某种微妙的方式表达复杂
难言的思想，那么，他无疑会被认为患了妄想症。然而，从
生存论上说，他的妄想症意味着什么呢？事实上，他的确没
有开玩笑，也并非装神弄鬼。相反，他实际上是想说：他多
年来一直自称为真实的人，到今天，他再也无法继续自欺欺
人了。
他的整个生活一直被暴露自己和隐瞒自己这两种欲望所
撕裂。与他相比，我们也有这样的问题。只是，我们或多或
少找到了满意的解决。我们承认有自己的隐秘和需要，我们

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分裂的自我２９

或许能忆起自己的童年，那时，父母最初能看透我们的心思。
但终于有一天，我们怀着恐惧与颤栗撒了第一次谎，并发现
自己在某些方面陷入了无可救药的孤独，同时也明白了，我
们能在自己的生活中留下的，只是一些足迹而已。这种真实
的隐私为真实的关系提供了基础。然而，并非人人都能充分
实现自己，达到我们所达到的状态。那些被我们称为“精神
分裂性个体”的人，在他人面前会觉得比我们暴露，比我们
脆弱，比我们孤独。正因为如此，精神分裂症患者会说，他
是玻璃做的，透明而空虚，苍白而脆弱，无力承受他人的注
视。他人的眼光会把他看穿，将他粉碎。可以说，精神分裂
症患者正是这样体验自身的。
我们将指出，正因为这种极度的脆弱，所谓“不真实的
人”才变得那么满足于自我隐瞒。哭喊出于高兴，微笑意味
着伤心，皱眉头表示同意，鼓掌喝彩却因为不快。他心里在
说：“你看到的都不是我。”然而，问题在于，只有通过我们
实际看到的一切，他才可能是现实中的人。如果他的行动没
有表现他真实的自我，他的确就是不真实的，这时他完全是
象征性的、含糊的，是一个纯粹虚空的、潜在的、想象的人，
是一个“神秘的”人；这时没有什么是“真的”。但是，如果
他不再假装他本来所不是的人，如果他以其本来面目出现在
我们眼前，那么他就会像基督，或者像魔鬼，但不像人。他
没有用身体去生存，正因为如此，他是无人（B）。
ｎｏｂｏｄｙ
有关他之“生存状态”的“真理”是通过活生生的行为
体现出来的。只有表现在生活中的“确实的”真，才是“生
存上的”真。

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３０分裂的自我

无疑，对大多数人而言，“确实的”真只存在于自然界，
或者只存在于我们的语法中。当一个活人说自己已经死了，这
??
听起来的确很奇怪。然而，他已经死了正是他的“真理”。或
许，普通的（即公众的）语言规范只允许他这样表达自己；而
他想要说的是：他“确实”死了，“名副其实地”死了，而不
仅仅是象征性地死了，“在某种意义上”死了，或“好像”死
了！不仅如此，他还认真而执着地将自己的真理诉诸人，用
自己的真理对公众的真理进行重新评价。为此他必须付出代
价，即“成了”疯子，因为公众认可的真正的死亡是生物学
?????
上的死亡！
精神分裂症患者是绝望的，是彻底绝望的。就我所知而
言，没有哪位患者认为自己像人一样曾得到过圣父、圣母，或
其他人的爱。他要么就是上帝，要么就是魔鬼；要么就是地
????
狱里的冤魂，形影孑孓，远离上帝。如果有人用极端的方式
来表达他对自身存在的经验，表达他那赤裸裸的、触目惊心
的真理，极为严肃地告诉我们他不真实，告诉我们他已经死
了，那么，这就是疯狂。
我们能做些什么？理解他？我们无法理解精神分裂症患
者对于自身的经验之核心。只要我们依然正常而他还在发疯，
我们就始终无法理解。在我们的世界中，精神分裂症患者不
可能不失败。我们局限于自身世界之内，用我们自己的范畴
对他加以判断，以为这样就能理解他。他不需要这样的理解，
而我们所能做的，只有彻底承认他的独特和差异，承认他的

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分裂的自我３１

①
独立和孤独以及绝望。

①不理解绝望，就无法理解精神分裂症。特别参见克尔凯郭尔：《死亡的疾

患》，１９５４年；宾斯万格：《艾伦?韦斯特病案》，１９４４—１９４５年；法布

尔（）：《临床所见的绝望》，１９５８年。　　——原　注
ＬｅｓｌｉｅＦａｒｂｅｒ

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３２分裂的自我

第三章　存在性不安

　
?①
（）
Ｏｎｔｏｌｏｇｉｃａｌｉｎｓｅｃｕｒｉｔｙ

现在，我们可以对我们临床研究的性质作出较为精确的

表述。一个人也许觉得自己在这个世界上是个真实的、活生
生的、完整的、在时间上连续的人。作为这样一个人，他可
以切身进入世界，与他人相处。世界和他人在他的经验中也
同样真实、生动、完整和连续。
这样一个基本上有着存在性②安全感的人，他对自己和
???
他人的现实性和统一性，具有根本上是稳定的感觉，他会带
着这种感觉遭遇到生活中一切事件：社会的、伦理的、精神

①一词与德文中一词同，一般译为“本体论”，但该词
ｏｎｔｏｌｏｇｙＯｎｔｏｌｏｇｉｅ

原意实为“存在论”（参阅海德格尔：《存在与时间》，三联书店，１９８７年，

附录一）。而且后者也与本页原注的理解相同。译本将、
ｏｎｔｏｌｏｇｙｏｎｔｏｌｏｇｉB

、B分别译为“存在论”、“存在论（上）的”或“存在性
ｃａｌｏｎｔｏｌｏｇｉｃａｌｌｙ

的”，以及“存在论上”或“存在性上”。　　——译　注

②对“存在论”一词，哲学家们（尤其是海德格尔、萨特、蒂利希）有自

己的用法。我对这一词的应用，则是依据其现有的经验意义，这是因为，

在我看来，它是“存在”一词的最佳派生副词或形容词。　　——原　注

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分裂的自我３３

的、生物的。这样的人不仅感到完整的自我身分和统一性，还
感到事物的永恒性、自然过程的可靠性和实在性，以及他人
的实在性。要这样一个人改变自己进入另一个体的世界，而
后者的经验也许完全缺乏任何无可非议的、自我肯定的确定
性，那多半是很困难的。
我们的研究与这样的问题有关，它涉及到部分甚至完全
缺乏安全感的情形，这些安全感产生于某种生存状态，这种
生存状态我称之为基本的存在性安全感。我们的研究与焦虑
?????????
与危险有关，我认为，这些焦虑与危险只是基本的存在性不
?????????
安的产物。我们的研究还与解决这些焦虑和危险的意图有关。
????
在存在性安全感和存在性不安这两种基本的生存状态之
???????????????????
间，我希望作出某种比较，指出它们的对立。然而，文学批
评家特里林（）（１９５５年）已经做过这一工作。
ＬｉｏｎｅｌＴｒｉｌｌｉｎｇ
他比较了两个世界：莎士比亚和济慈的世界，以及卡夫卡的
世界。特里林写道：

……对济慈说来，对于恶的意识，与极为强烈的个
人身分感并存，相形之下，恶的意识立即就不那么明显
了。而对于这种情况，某些当代读者则会说：相形之下，
恶的意识不那么强烈了。同样地，如果比较莎士比亚和
卡夫卡对人之痛苦及普遍异化的揭露（而不考虑他们各
自的天才），那么当代读者会认为，是卡夫卡而不是莎士
比亚作出了更为强烈和更为全面的揭露。这一判断可能
的确是对的，而这正好是因为，对于卡夫卡说来，个人
身分感并未抵消对于恶的意识。莎士比亚的世界正是帕

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３４分裂的自我

斯卡眼里的世界，与卡夫卡的世界大致相同，是一间牢
房。在这牢房里每天都在死人。莎士比亚迫使我们看到
生活中残酷的非理性力量，通过唱幕人告诉我们那些惊
心动魄的故事，让我们领略那些淘气的诸神，他们折磨
我们，却并非出于惩罚，而是因为高兴。他并不比卡夫
卡作得差。同样地，跟卡夫卡一样，莎士比亚也被这牢
房里的恶臭熏得痛苦不堪，没有谁能比他更为深刻地描
写恶心与呕吐。然而，在莎士比亚的牢房中，那些牢友
却比卡夫卡牢房中的牢友要好得多。那些船长，那些国
王，那些情侣和爱人，那些丑角，那些稚拙的乡下佬，他
们一个一个有血有肉，栩栩如生，完整无缺，到死方休。
与此不同，在卡夫卡的牢房中，在死刑判决被执行之前
很久，甚至在邪恶的法律程序被确定下来之前很久，某
种可怕的结果就已强加在了被告身上。我们都知道那是
什么：他被剥夺了作为人的一切，只剩下抽象的人性，就
像他自己的骨架，像一具骷髅，那是绝不可能作为人的。
他没有父母，没有家，没有妻子，没有孩子，没有承诺，
甚至没有嗜好；而可能伴随着这些人生内容的权力、美、
爱、智慧、勇气、忠诚、名誉、骄傲等等，都与他无关。
因此我们可以说，卡夫卡关于恶的认识是完整的；他没
有用关于健全而合理之自我的认识与之对立。而莎士比
亚关于恶的认识，却存在着极大的内在冲突。（第３８—３９
页）

正如特里林所指出的那样，我们发现，莎士比亚的确刻

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分裂的自我３５

画了这样一些人物，他们被各种各样的疑难所困扰，被各种
各样的冲突所撕扯；然而不管怎样，他们显然觉得自己始终
是真实的、有血有肉的、完整的。卡夫卡却不是这样。
的确，在这样一种缺乏安全感的状态中活着是什么样子？
努力探讨和表达这一点，构成了当代若干文学和艺术作品的
主题。在这些作品中，人们活着，仅此而已。

①
例如，在塞缪尔?贝克特（）
ＳａｍｕｅｌＢｅｃｋｅｔｔ的作品中，
人们进入这样一个世界，其中没有与“健全与合理的”自我
相冲突的感觉，就这样来缓解生存的绝望、恐惧和厌烦。《等
待戈多》中那两个流浪汉就这样无可奈何地、得过且过地活

②
着，等待着戈多：

埃斯特拉根：我们总是在找什么东西，是吗，狄狄？
好让我们感觉自己还活着？
弗拉狄米尔（不耐烦）：是啊，是啊，我们是魔术师！
可还是让我们赶紧抓住——已经抓住了的，趁着我们还
没忘记。

在绘画中，培根（）与其他画家一道，也
ＦｒａｎｃｉｓＢａｃｏｎ
处理了类似的主题。总而言之，我们在这里将从临床的意义

①贝克特（１９０６—　）：爱尔兰戏剧家、小说家，著名生存论作家，剧本

《等待戈多》的作者。　　——译　注

②戈多是《等待戈多》中一个完全是莫须有的、始终没有出现的人物。

——译　注

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３６分裂的自我

上加以讨论的东西，只是问题本身中很小的一部分。问题本
身深深地牵涉到人的本性，我们只能达到十分有限的理解。
让我们从头开始。
生物学意义上的诞生是一种确定的行为，它把婴儿抛入
这个世界。在我们看来，一个新生命产生了，这是一个新的
??
生物实体，它是真实的、活生生的，而且始终有着自己独特
的生存方式。然而，婴儿自己怎么看呢？在一般情况下，生
理的诞生开启了一个不断发展的过程，其结果，在极短的时
间内，婴儿就能感觉自己是真实的、活的，感觉自己是一个
??
　
?;??
实体，具有时间上的连续性和空间上的确定性。简言之，生
理的诞生以及生物学上活着只是第一步，紧接着，婴儿就会
获得生存意义上的诞生，变成真实的、活生生的。这一发展
通常被视为理所当然，它产生出最基本的确定性，这一确定
性是所有其他确定性的基础。这就是说，不仅成人把孩子视
为真正在生物学上有生存发展能力的实体，而且，孩子也把
自己经验为完整的人，是真实的，是活生生的，同时还把他
人也经验为真实的、活生生的。这就是经验的自我肯定。
这就是说，个体可以将自己经验为真实的、活生生的、完
整的；在通常环境中，他与周围世界有着明显的区别，因而
他的身分和意志自由也都毫无问题；他具有时间上的连续性；
他具有内在的一致性、实在性、真实性，以及内在的价值；他
具有空间上的扩张性；最后，他既然降生于世，就决定要走
向死亡。要是这样，个体就获得了存在性安全感坚固的核心。
然而，实际情况却并非如此。在通常环境中生活的个体，
更容易感觉不真实；从一种严格的意义上说，更容易觉得自

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分裂的自我３
７

己僵死而不生动；而且，他会发现自己与周围世界的区别也
是不确定、不安全甚至是危险的；以至于，他的身分和意志

自由也始终成了问题。他可能会感觉不到自身在时间上的连

续性，感觉不到稳固的内在一致性和内聚性，更容易感觉不

实在而不是相反，无法断定自己的禀赋和素质是真实的、美

好的、有价值的。最后，他会感到自身自我与身体在某种程

度上的分离。

无疑，当个体对自身的经验是如此这般，那么，不可避

免的结果就是，他不可能生活在一个“安全的”世界中，相

反，生活“在他自身之内”倒比较安全。如果把他与另一些

个体相比较（那些个体安全地建立起健全合理的自我感觉），

与他们的世界相比，他的世界就将整个是另一种“样子”。因

而，与他们相联系，进入他们的世界，在他看来就将是一种

完全不同的活动，具有完全不同的含义。如果个体自身的存

在在基本的生存意义上是安全的，那么，展望和发展与他人

的联系，对他来说就是一件愉快的事情；相反，缺乏存在性

安全感的人则无法享受这样的愉快，他会坚持自我，固执己

①
见，因为：通常的生活环境威胁到他低阈限的安全感。
????
如果个体获得了基本的存在性安全感，那么，通常的生

活环境就不会构成对他自身生存的持续威胁；反之，个体就

会感到持续的、致命的威胁。

①这一表述与另一些作者〔特别是沙利文、希尔（）、A弗洛姆－赖希
ＨｉｌｌＦ

曼，以及阿里尔蒂（）〕的表述十分相近。费登（）的表述
ＡｒｉｅｔｉＦｅｄｅｒｎ

虽然大不相同，但其基本的观点仍然与之相近。　　——原　注

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３８分裂的自我

只有认识到这一点，才有可能理解某些精神病的产生和
发展过程。
如果个体不能把自己及他人的真实性、生动性、意志自
由及身分视为当然，那么，他将苦苦挣扎，力图变得真实，力
图保持自己或他人的生动，力图维护自己的身分，像他自己
常说的那样，努力避免失去自我。就这样的个体而言，大多
数人每天都要遇到的那些事情（它们没有特殊意义，因而难
以引起注意），对于他却可能是十分重要的，因为它们可能会
影响他存在的本质，也可能使他面临非在（B）的威
ｎｏｎｂｅｉｎｇ
胁。
对于这样的个体，世界的基本成分将具有（或已经具
有）与通常情况不同层次的意义。用我们的话说，这样的个
体将开始（或已经）“生活在他自己的世界之中”。然而，如
果不经过认真细致的鉴别，我们不应轻易下结论说：他与现
实“失去了接触”，退回了自身。实际情况是，外部事件对他
的影响与对他人的影响不同了：一般说来，它们对他的影响
不是变小了而是变大了。一般说来，他并未变“冷淡”，并未
“退缩”。但是很可能，他的经验世界再也无法与他人共有了。
然而，在探讨这样一些发展过程之前，有必要先讨论三
种不同的焦虑形式，它们见于具有存在性不安的个体。这三
种焦虑分别是：吞没焦虑（）、爆聚焦虑
ｅｎｇｕｌｆｍｅｎｔ
（）
ｉｍｐｌｏｓｉｏｎ、僵化焦虑（）。
ｐｅｔｒｉｆｉｃａｔｉｏｎ

１．吞没焦虑

在一个分析小组的讨论班上，两位患者正展开辩论。其

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分裂的自我３９

中一位突然表示退出，他说：“我无法继续下去了。你是为了
得到战胜我的快感而参加辩论的。无论胜负，对你都不过是
一场辩论而已。可我参加辩论是为了维护自己的生存。”
????????????????
患者是一位年轻人，在我看来他的精神是正常的。然而
正如他自己指出，他参加辩论的目的，以及他的其他生活内
容，并不是为了让自己愉快，而是为了“维护自身的生存”。
可以这样认为，如果他的确认为辩论的失败将危及他的存在，
那么他就“完全失去了与现实的接触”，真正成了精神病患者。
然而，这种设想只是在搪塞问题，对理解患者没有任何意义。
事实上，我们必须认识到，如果我们用精神病学教科书所推
荐的讯问方法去对付这样的患者，那么不出１０分钟，他的言
行就会表现出精神病的“征状”。在生活中，一些人的基本安
全感是那么可怜，以至与他人的任何一种实际联系，都会威
胁到他的存在，而无论该联系是多么薄弱、多么“无害”。从
这些人身上，我们很容易诱发出精神病的“征状”。
为了与他人相联系，人需要一种坚实可靠的自主性身分
感。然而，在生活中，任何联系都会使个体面临丧失身分的
危险。由此产生的焦虑就是所谓的吞没焦虑。在吞没焦虑中，
个体畏惧与他人他物的联系，甚至畏惧与他自己的联系。这
是因为他没有感到稳定的自主性，因而，他害怕上述联系将
导致他之自主性和身分的丧失。
吞没焦虑并未被简单地设想为这样一种状态：哪怕个体
尽一切努力加以避免，它也照样发生。在吞没焦虑中，个体
把自己经验为这样一个人，他所作的一切，都是为了拯救自
己，使自己免于被那最恒久、最有力、最绝望的行为淹没。对

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４０分裂的自我

于当事人来说，吞没是一种危险：被理解（即被把握、被了
解）的危险、被爱的危险，甚至仅仅是被看见的危险。由于
某些其他原因，人害怕被恨；然而，与被爱所淹没、所毁灭
相比，被恨就不那么令人不安了。
陷于吞没焦虑的个体，其用以维护自身身分的主要手段
是孤立。也就是说，他不是在正常的、以个体自主性为基础
的独立与联系之间寻找平衡，而是在存在的完全丧失（被他
人吞没）或彻底孤立之间走极端。如果个体双方各自都很自
信，而且都能“把自己失落”给对方，那么，他们就只能彼
此吞没，或彻底孤立；在他们之间不可能存在第三种安全的、
辩证的关系，不可能存在一种健全的存在之融合。只有在一
种“本真的”情形，只有当个体双方都有自信并且彼此信任
时，才会产生这种辩证的融合。如果一个人恨自己，他就可
能希望把自己失落给他人，假借被他人吞没来逃避自己。就
眼下的讨论而言，这正是个体所畏惧的可能性，但后面我们
将表明，在某一“刻”令人畏惧不已、拼命逃避的东西，到
后来可能成为这个人努力追求的事情。
回到我们现在讨论的问题上来。对于正确的心理治疗来
说，吞没焦虑说明了一种所谓“负治疗反应”。在吞没焦虑中，
被正确地理解，反倒成了被吞没、被包围、被吞食、被淹溺、
被吃掉、被笼罩、被窒息，一句话，被他人包容一切的理解
所毁灭。从这样的角度来看，虽然孤立是可怕的，虽然始终
被别人误解是孤独的、痛苦的，然而在孤立中，至少有着某
种程度的安全。
这就是说，他人之爱比他人之恨更叫人害怕。被他人所

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分裂的自我
　
?;４１

爱，相当于置身于强制性的承诺之下。要治疗这样的人，唯
一的方法就是装作比原来更“爱”，更“关心”。医生应将

“帮助”患者的必要而复杂的动机真正转化为对他的关心，目

的是为了“随便他”，而并不是真要吞没他或冷淡他。越是如
??
此，治疗就越有希望。

个体的身分在与他人之联系中受到威胁，人们常用各种

意象来刻画这些联系。此处可列举一些与吞没恐惧密切相关

的意象：被埋葬、被淹溺、被流沙活埋，等等。火的意象一

再出现。火，或许正是个体内在生命之闪烁不定的象征。火，

或许正是一种破坏性的异化的力量，它使人失去一切，让人

毁灭。某些精神病人激动地向我们诉说：他们着火了，他们

的身体在燃烧。一位患者说他冰凉又枯干，但同时他又畏惧

温暖和潮湿。他害怕被火或水淹没，那不同样是一种毁灭吗？！

①
２．爆聚（）
ｉｍｐｌｏｓｉｏｎ

我用“爆聚”这个词来表达温尼卡（）所谓
Ｗｉｎｎｉｃｏｔｔ

“现实冲击”（）的极端形式，我认为再
ｉｍｐｉｎｇｅｍｅｎｔｏｆｒｅａｌｉｔｙ
??
也找不到比爆聚更强烈的词了。在某些患者看来，世界注定

要在某一时刻坍塌，使他失去全部身分，就好像突然涌入的

空气使一个虚空倾刻消失。我认为，冲击一词未能充分表达

这种经验中的恐惧。个体感到自己就像虚空一样。虚空就是

他。尽管他也渴望这虚空被填充起来，但他最终仍然畏惧被

①爆聚，向内的爆炸，与爆裂（），即向外的爆炸反义。也可译为
ｅｘｐｌｏｓｉｏｎ

内破裂、压爆等等。　　——译　注

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(责任编辑：泉水)

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《分裂的自我》莱恩